Pembatasan dalam Menafsirkan Al-Quran

Telah   dikemukakan   di   atas   bahwa   Al-Quran   mengecam   orang-orang   yang   tidak memperhatikan   kandungannya,   dan   bahwa   para   sahabat   sendiri   seringkali   tidak mengetahui atau berbeda pendapat atau keliru dalam memahami maksud firman-firman Allah,  sehingga  dari  kalangan  mereka  sejak  dini  telah  timbul  pembatasan-pembatasan dalam penafsiran Al-Quran.

Ibn  'Abbas,  yang  dinilai  sebagai  salah  seorang  sahabat  Nabi  yang  paling  mengetahui maksud   firman-firman   Allah,   menyatakan   bahwa   tafsir   terdiri   dari   empat   bagian: pertama,   yang  dapat  dimengerti  secara   umum  oleh  orang-orang  Arab  berdasarkan pengetahuan  bahasa  mereka;  kedua,  yang  tidak  ada  alasan  bagi  seseorang  untuk tidak mengetahuinya; ketiga, yang tidak diketahui kecuali oleh ulama; dan keempat, yang tidak diketahui kecuali oleh Allah.33

Dari  pembagian  di  atas  ditemukan  dua  jenis  pembatasan,  yaitu  (a)  menyangkut  materi

ayat-ayat (bagian keempat), dan (b) menyangkut syarat-syarat penafsir (bagian ketiga).

Dari segi materi terlihat bahwa ada ayat-ayat Al-Quran yang tak dapat diketahui kecuali oleh Allah atau oleh Rasul bila beliau menerima penjelasan dari Allah. Pengecualian ini mengandung  beberapa  kemungkinan  arti,  antara  lain:  (a)  ada  ayat-ayat  yang  memang tidak mungkin dijangkau pengertiannya oleh seseorang, seperti ya sin, alif lam mim, dan sebagainya.  Pendapat  ini  didasarkan  pada  firman  Allah  yang  membagi  ayat-ayat  Al- Quran  kepada  muhkam  (jelas)  dan  mutasyabih  (samar),  dan  bahwa  tidak  ada  yang mengetahui  ta'wil  (arti)-nya  kecuali  Allah,  sedang  orang-orang  yang  dalam  'lmunya

berkata kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabih (QS 3:7).34 Atau (b) ada ayat- ayat   yang  hanya   diketahui   secara   umum   artinya,   atau   sesuai   dengan   bentuk   luar redaksinya, tetapi tidak dapat didalami maksudnya, seperti masalah-masalah metafisika, perincian ibadah an sich, dan sebagainya, yang tidak termasuk dalam wilayah pemikiran atau jangkauan akal manusia.

Apa pun yang dimaksud dari ungkapan sahabat tersebut, telah disepakati oleh para ulama bahwa  tidak  seorang pun  berwenang untuk  memberikan  penafsiran-penafsiran  terhadap ayat-ayat yang materinya berkaitan dengan masalah-masalah metafisika atau yang tidak dapat  dijangkau  oleh  akal  pikiran  manusia.  Penjelasan-penjelasan  sahabat  pun  dalam bidang ini hanya dapat diterima apabila penjelasan tersebut diduga bersumber dari Nabi saw.35

Karena  itu,  seorang  ahli  hadis  kenamaan,  Al-Hakim  Al-Naisaburi,  menolak  penafsiran

sahabat Nabi, Abu Hurairah, tentang ayat "neraka saqar adalah pembakar kulit manusia" (QS 74:29) untuk dinisbatkan kepada Rasul saw.36

Syaikh   Muhammad   'Abduh   (1849-1905),   salah   seorang   ahli   Tafsir   yang   paling mengandalkan akal, menganut prinsip "tidak menafsirkan ayat-ayat yang kandungannya tidak  terjangkau  oleh  pikiran  manusia,  tidak  pula  ayat-ayat  yang  samar  atau  tidak terperinci oleh Al-Quran." Ketika menafsirkan  firman Allah dalam QS  101:6-7 tentang "timbangan  amal  perbuatan  di  Hari  Kemudian",  'Abduh  menulis:  "Cara  Tuhan  dalam menimbang amal perbuatan, dan apa yang wajar diterima sebagai balasan pada hari itu, tiada lain kecuali atas dasar apa yang diketahui oleh-Nya, bukan atas dasar apa yang kita ketahui;  maka  hendaklah  kita  menyerahkan  permasalahannya  kepada  Allah  SWT  atas dasar keimanan."37 Bahkan, 'Abduh terkadang tidak menguraikan arti satu kosakata yang tidak jelas, dan menganjurkan untuk tidak perlu membahasnya, sebagaimana sikap yang ditempuh  oleh  sahabat  'Umar  bin  Khaththab  ketika  membaca  abba  dalam  surat  Abasa (QS 80:32) yang berbicara tentang aneka ragam nikmat Tuhan kepada makhluk-makhluk- Nya.38

Dari  segi  syarat  penafsir,  khusus  bagi  penafsiran  yang  mendalam  dan  menyeluruh,

ditemukan banyak syarat. Secara umum dan pokok dapat disimpulkan sebagai berikut: (a) pengetahuan  tentang  bahasa  Arab  dalam  berbagai  bidangnya;  (b)  pengetahuan  tentang ilmu-ilmu Al-Quran, sejarah turunnya, hadis-hadis Nabi, dan ushul fiqh; (c) pengetahuan tentang prinsip-prinsip pokok keagamaan; dan (d) pengetahuan tentang disiplin ilmu yang menjadi  materi  bahasan  ayat.  Bagi  mereka  yang  tidak  memenuhi  syarat-syarat  di  atas tidak dibenarkan untuk menafsirkan Al-Quran.

Dalam hal ini ada dua hal yang perlu digarisbawahi:

(1) Menafsirkan berbeda dengan berdakwah atau berceramah berkaitan dengan tafsir ayat

Al-Quran.  Seseorang  yang tidak  memenuhi  syarat-syarat  di  atas,  tidak  berarti  terlarang untuk  menyampaikan  uraian  tafsir,  selama  uraian  yang  dikemukakannya  berdasarkan pemahaman para ahli tafsir yang telah memenuhi syarat di atas.

Seorang  mahasiswa  yang  membaca  kitab  tafsir  semacam  Tafsir  An-Nur  karya  Prof. Hasby  As-Shiddiqie,  atau  Al-Azhar  karya  Hamka,  kemudian  berdiri  menyampaikan kesimpulan  tentang  apa  yang  dibacanya,  tidaklah  berfungsi  menafsirkan  ayat.  Dengan demikian, syarat yang dimaksud di atas tidak harus dipenuhinya. Tetapi, apabila ia berdiri untuk   mengemukakan   pendapat-pendapatnya   dalam   bidang   tafsir,.   maka   apa   yang dilakukannya  tidak  dapat  direstui,  karena  besar  kemungkinan  ia  akan  terjerumus  ke dalam kesalahan-kesalahan yang menyesatkan.

(2) Faktor-faktor yang mengakibatkan kekeliruan dalam penafsiran antara lain adalah: (a) Subjektivitas mufasir;

(b) Kekeliruan dalam menerapkan metode atau kaidah; (c) Kedangkalan dalam ilmu-ilmu alat;

(d) Kedangkalan pengetahuan tentang materi uraian (pembicaraan) ayat;

(e)  Tidak  memperhatikan  konteks,  baik  asbab  al-nuzul,  hubungan  antar  ayat,  maupun kondisi sosial masyarakat;

(f) Tidak memperhatikan siapa pembicara dan terhadap siapa pembicaraan ditujukan.

Karena itu, dewasa ini, akibat semakin luasnya ilmu pengetahuan, dibutuhkan kerja sama para pakar dalam berbagai disiplin ilmu untuk bersama-sama menafsirkan ayat-ayat Al- Quran.

Di   samping   apa   yang   telah   dikemukakan   di   atas,   yang   mengakibatkan   adanya pembatasan-pembatasan  dalam  penafsiran  Al-Quran,  masih  ditemukan  pula  beberapa pembatasan   menyangkut   perincian   penafsiran,   khususnya   dalam   tiga   bidang,   yaitu perubahan sosial, perkembangan ilmu pengetahuan, dan bahasa.

Perubahan Sosial

Ditemukan  banyak  ayat  Al-Quran  yang  berbicara  tentang  hal  ini,  antara  lain  tentang masyarakat ideal yang sifatnya adalah masyarakat yang terus berkembang ke arah yang positif (QS 48:29), juga bahwa setiap masyarakat mempunyai batas-batas usia (QS 10:49;

15:5, dan lain-lain), dan bahwa masyarakat dalam perkembangannya mengikuti satu pola yang tetap (hukum kemasyarakatan) yang tidak berubah (QS 35:43; 48:23, dan lain-lain).

Perubahan-perubahan  atau  perkembangan-perkembangan  yang  terjadi  tersebut  terutama diakibatkan oleh potensi manusia baik yang positif maupun yang negatif. Karena adanya dua   kemungkinan   ini,   maka   tidak   setiap   perubahan   sosial   dapat   dijadikan   dasar pertimbangan  dalam  menarik  kesimpulan  pemahaman  atau  penafsiran  ayat-ayat  Al- Quran. Walaupun telah disepakati bahwa pada dasarnya dalam masalah-masalah ibadah (yang tidak terjangkau oleh pikiran/manusia) perintah agama harus diterima sebagaimana adanya,  tanpa  mempertimbangkan  makna  kandungan  perintah  tersebut.  Sedang  dalam masalah  sosial  (mu'amalah),  perintah  agama  terlebih  dahulu  harus  diperhatikan  arti kandungannya atau maksudnya.39

Perkembangan Ilmu Pengetahuan

Sementara  ulama  berpendapat  bahwa  "syari'at"  (Al-Quran  dan  hadis)  harus  dipahami berdasarkan  pemahaman  masyarakat  pada  masa  turunnya.40  Ini  mengakibatkan  antara lain  pembatasan  dalam  memahami  teks-teks  ayat  Al-Quran  berdasarkan  pemahaman disiplin  ilmu  dan  tingkat  pengetahuan  masyarakat  pada  masa  turunnya  Al-Quran  yang jauh terbelakang dibanding perkembangan ilmu dewasa ini.

Pembatasan di atas tentunya tidak dapat diterima, apalagi setelah memperhatikan prinsip bahwa Al-Quran diturunkan untuk semua manusia pada setiap waktu dan tempat. Adalah mustahil untuk menjadikan semua orang berpikir dengan pola yang sama. Dan karena Al- Quran   memerintahkan   setiap   orang   berpikir,   maka   tentunya   setiap   orang   akan menggunakan pikirannya antara lain berdasarkan perkembangan ilmu pengetahuan. Atas

dasar  ini,  pendapat-pendapat  yang  dikemukakan  di  atas  mengenai  pembatasan  dalam penafsiran Al-Quran amat sulit diterima.

Selanjutnya  perlu  dibedakan  antara  pemikiran  ilmiah  kontemporer  dengan  pembenaran setiap teori ilmiah. Ketika ilmu pengetahuan membuktikan secara pasti dan mapan bahwa bumi  kita  ini  bulat,  maka  mufasir  masa  kini  akan  memahami  dan  menafsirkan  firman Allah   "Dan   Allah   jadikan   untuk   kamu   bumi   ini   terhampar"   (QS   71:19)   bahwa keterhamparan yang     dimaksud           tidak     bertentangan    dengan kebulatannya,   karena keterhamparan  ini  terlihat  dan  disaksikan  oleh  siapa  pun  dan  ke  mana  pun  seseorang melangkahkan kakinya, apalagi redaksi ayat tersebut tidak menyatakan "Allah ciptakan" tetapi "jadikan untuk kamu". Demikian juga ketika eksperimen membuktikan bahwa para ahli  telah  dapat  mendeteksi  jenis  janin  (bayi  dalam  perut),  maka  pemahaman  kita terhadap  ayat  "Allah  mengetahui  apa  yang  dikandung  oleh  setiap  perempuan  (hamil)" (QS  13:8),  pemahaman  kata  "apa"  beralih  dari  yang  tadinya  dipahami  sebagai  jenis kelamin  bayi  menjadi  lebih  umum  dari  sekadar  jenisnya,  sehingga  mencakup  masa depan,  bakat,  jiwa,  dan  segala  perinciannya.  Karena  kata  "apa" dalam  istilah  Al-Quran dapat mencakup segala sesuatu. Di sisi lain, kalimat "Allah mengetahui" bukan dalam arti "hanya  Allah  yang  mengetahui",  bila  yang  dimaksud  dengan  "apa"-nya  adalah  jenis kelamin janin.

Pemahaman   dan   penafsiran   ayat-ayat   Al-Quran   seperti   yang  dikemukakan   di   atas tentunya tidak dapat ditempuh bila pembatasan yang dikemukakan oleh sementara ulama

di  atas  diterapkan.  Namun  ini  tidak  berarti  bahwa  setiap  teori  ilmiah  walaupun  yang belum mapan dan pasti dapat dijadikan dasar dalam pemahaman dan penafsiran ayat-ayat

Al-Quran,  apalagi  bila  membenarkannya  atas  nama  Al-Quran.  Karena  itu,  pemakaian teori  ilmiah  yang  belum  mapan  dalam  penafsiran  ayat-ayat  Al-Quran,  harus  dibatasi. Karena hal ini akan mengakibatkan bahaya  yang tidak kecil, sebagaimana  yang pernah dialami  oleh  bangsa  Eropa  terhadap  penafsiran  Kitab  Suci  yang  kemudian  terbukti bertentangan dengan hasil-hasil penemuan ilmiah yang sejati.

Bidang Bahasa

Perlu digarisbawahi bahwa walaupun Al-Quran menggunakan kosakata yang digunakan oleh  orang-orang  Arab  pada  masa  turunnya,  namun  pengertian  kosakata  tersebut  tidak selalu  sama  dengan  pengertian-pengertian  yang  populer  di  kalangan  mereka.  Al-Quran dalam  hal  ini  menggunakan  kosakata  tersebut,  tetapi  bukan  lagi  dalam  bidang-bidang semantik yang mereka kenal.41

Di  sisi  lain,  perkembangan  bahasa  Arab  dewasa  ini  telah  memberikan  pengertian-

pengertian baru bagi kosakata-kosakata yang juga digunakan oleh Al-Quran.

Dalam hal ini seseorang tidak bebas untuk memilih pengertian yang dikehendakinya atas dasar  pengertian  satu  kosakata  pada  masa  pra-Islam,  atau  yang kemudian  berkembang. Seorang          mufasir, disamping          harus    memperhatikan            struktur serta    kaidah-kaidah kebahasaan serta konteks pembicaraan ayat, juga harus memperhatikan penggunaan Al- Quran  terhadap  setiap  kosakata,  dan  mendahulukannya  dalam  memahami  kosakata

tersebut  daripada  pengertian  yang  dikenal  pada  masa  pra-Islam.  Bahkan  secara  umum tidak  dibenarkan  untuk  menggunakan  pengertian  pengertian  baru  yang  berkembang kemudian.

Apabila  tidak  ditemukan  pengertian-pengertian  khusus  Qurani  bagi  satu  kosakata  atau terdapat petunjuk bahwa pengertian Qurani tersebut bukan itu yang dimaksud oleh ayat, maka  dalam  hal  ini  seseorang  mempunyai  kebebasan  memilih  arti  yang  dimungkinkan menurut pemikirannya dari sekian arti yang dimungkinkan oleh penggunaan bahasa.

Kata  'alaq  dalam  wahyu  pertama  "Dia  (Tuhan)  menciptakan  manusia  dari  'alaq"  (QS

96:2)  mempunyai  banyak  arti,  antara  lain:  segumpal  darah,  sejenis  cacing  (lintah), sesuatu  yang  berdempet  dan  bergantung,  kebergantungan,  dan  sebagainya.  Di  sini seseorang mempunyai kebebasan untuk memilih salah satu dari arti-arti tersebut, dengan mengemukakan alasannya.

Perbedaan-perbedaan pendapat akibat pemilihan arti-arti tersebut harus dapat ditoleransi dan   ditampung,   selama   ia   dikemukakan   dalam   batas-batas   tanggung   jawab   dan kesadaran. Bahkan agama menilai bahwa mengemukakannya pada saat itu memperoleh pahala dari Tuhan, walaupun seandainya ia kemudian terbukti keliru.

Catatan kaki

24 Lihat Muhammad Husain Al-Zahabiy, Al-Tafsir wa Al-Mufassirun, Dar Al-Kutub Al- Haditsah, Mesir, 1961, jilid 1, h. 59.

25 Ibid., h. 15.

26 Abu Ishaq Al-Syathibi, Al-Muwafaqat, Dar Al-Ma'rifah, Beirut, t.t., jilid II, h. 35.

27 Ismail Ibn Katsir, Tafsir Al-Qur'an Al-'Azhim, Sulaiman Mar'iy, Singapura, t.t. jilid I,

h. 29.

28 Ibid., h. 321.

29 Diriwayatkan oleh Al-Bukhari dalam Shahih-nya.

30 Diriwayatkan oleh Al-Turmudzi.

31 Ibid.

32 Al-Zahabiy, op.cit. h. 53.

33  Lihat  lebih  jauh  Al-Zarkasyi,  Al-Burhan  to  'Ulum  Al-Qur'an,  Al-Halabiy,  Mesir,

1957, jilid II, h. 164.

34 Lihat Al-Sayuthi, Al-Itqan fi 'Ulum Al-Qur'an, Al-Azhar, Mesir, cet. 11, h. 3.

35 Lihat Al-Zahabiy, op.cit., h. 59.

36 Al-Hakim Al-Naisaburi, Ma'rifat 'Ulum Al-Hadits, Dar Al-Afaq, Beirut, 1980, h. 20.

37 Syaikh Muhammad 'Abduh, Tafsir Juz 'Amma, Dar Al-Hilal, Mesir, 1962, h. 139.

38 Ibid., h. 26.

39 Abu Ishaq Al-Syathibi, op. cit., jilid II, h. 300.

40 Ibid., hal. 82.

41 Lihat Syed Muhammad Naquib Al-Attas, Konsep Pendidikan dalam Islam, Penerbit

Mizan, Bandung, 1984, h. 28.