Sejarah Perkembangan Tafsir

Pada saat Al-Quran diturunkan, Rasul saw., yang berfungsi sebagai mubayyin (pemberi penjelasan),  menjelaskan  kepada  sahabat-sahabatnya  tentang  arti  dan  kandungan  Al- Quran,   khususnya   menyangkut   ayat-ayat   yang   tidak   dipahami   atau   samar   artinya. Keadaan  ini  berlangsung  sampai  dengan  wafatnya  Rasul  saw.,  
walaupun  harus  diakui bahwa  penjelasan  tersebut  tidak  semua  kita  ketahui  akibat  tidak  sampainya  riwayat- riwayat  tentangnya  atau  karena  memang  Rasul  saw.  sendiri  tidak  menjelaskan  semua kandungan Al-Quran.

Kalau  pada  masa  Rasul  saw.  para  sahabat  menanyakan  persoalan-persoalan  yang  tidak jelas   kepada   beliau,   maka   setelah   wafatnya,   mereka   terpaksa   melakukan   ijtihad, khususnya  mereka  yang  mempunyai  kemampuan  semacam  'Ali  bin  Abi  Thalib,  Ibnu
'Abbas, Ubay bin Ka'ab, dan Ibnu Mas'ud.

Sementara  sahabat  ada  pula  yang  menanyakan  beberapa  masalah,  khususnya  sejarah nabi-nabi  atau  kisah-kisah  yang  tercantum  dalam  Al-Quran  kepada  tokoh-tokoh  Ahlul- Kitab  yang telah memeluk agama  Islam,  seperti 'Abdullah bin Salam, Ka'ab Al-Ahbar, dan lain-lain. Inilah yang merupakan benih lahirnya Israiliyat.

Di  samping  itu,  para  tokoh  tafsir  dari  kalangan  sahabat   yang  disebutkan  di  atas mempunyai murid-murid dari para tabi'in, khususnya di kota-kota tempat mereka tinggal. Sehingga  lahirlah  tokoh-tokoh  tafsir  baru  dari  kalangan  tabi'in  di  kota-kota  tersebut, seperti: (a) Said bin Jubair, Mujahid bin Jabr, di Makkah, yang ketika itu berguru kepada Ibnu  'Abbas;  (b)  Muhammad  bin  Ka'ab,  Zaid  bin  Aslam,  di  Madinah,  yang  ketika  itu berguru kepada Ubay bin Ka'ab; dan (c) Al-Hasan Al-Bashriy, Amir Al-Sya'bi, di Irak, yang ketika itu berguru kepada 'Abdullah bin Mas'ud.

Gabungan  dari  tiga  sumber  di  atas,  yaitu  penafsiran  Rasul  saw.,  penafsiran  sahabat- sahabat,  serta  penafsiran  tabi'in,  dikelompokkan  menjadi  satu  kelompok  yang  dinamai Tafsir bi Al-Ma'tsur. Dan masa ini dapat dijadikan periode pertama dari perkembangan tafsir.

Berlakunya periode pertama tersebut dengan berakhirnya masa tabi'in, sekitar tahun 150
H, merupakan periode kedua dari sejarah perkembangan tafsir.

Pada     periode      kedua     ini,     hadis-hadis       telah    beredar      sedemikian      pesatnya,      dan bermunculanlah hadis-hadis palsu dan lemah di tengah-tengah masyarakat. Sementara itu perubahan  sosial  semakin  menonjol,  dan  timbullah  beberapa  persoalan  yang  belum pernah  terjadi  atau  dipersoalkan  pada  masa  Nabi  Muhammad  saw.,  para  sahabat,  dan tabi'in.

Pada  mulanya  usaha  penafsiran  ayat-ayat  Al-Quran  berdasarkan  ijtihad  masih  sangat terbatas dan terikat dengan kaidah-kaidah bahasa serta arti-arti yang dikandung oleh satu kosakata.  Namun  sejalan  dengan  lajunya  perkembangan  masyarakat,  berkembang  dan bertambah  besar  pula  porsi  peranan  akal  atau  ijtihad  dalam  penafsiran  ayat-ayat  Al- Quran,  sehingga  bermunculanlah  berbagai  kitab  atau  penafsiran  yang  beraneka  ragam coraknya.  Keragaman  tersebut  ditunjang  pula  oleh  Al-Quran,  yang  keadaannya  seperti dikatakan oleh 'Abdullah Darraz dalam Al-Naba'Al-Azhim: "Bagaikan intan yang setiap sudutnya memancarkan cahaya yang berbeda dengan apa yang terpancar dari sudut-sudut yang lain, dan tidak mustahil jika anda mempersilakan orang lain memandangnya., maka
ia akan melihat lebih banyak dari apa yang anda lihat."21


Muhammad Arkoun, seorang pemikir Aljazair kontemporer, menulis bahwa: "Al-Quran
memberikan  kemungkinan-kemungkinan  arti  yang  tak  terbatas.  Kesan  yang  diberikan oleh ayat-ayatnya mengenai pemikiran dan penjelasan pada tingkat wujud adalah mutlak. Dengan  demikian  ayat  selalu  terbuka  (untuk  interpretasi)  baru,  tidak  pernah  pasti  dan tertutup dalam interpretasi tunggal."22


Corak-corak penafsiran yang dikenal selama ini antara lain: (a) Corak sastra bahasa, yang
timbul  akibat  banyaknya  orang  non-Arab  yang  memeluk  agama  Islam,  serta  akibat kelemahan-kelemahan orang Arab sendiri di bidang sastra, sehingga dirasakan kebutuhan untuk menjelaskan kepada mereka tentang keistimewaan dan kedalaman arti kandungan
Al-Quran di bidang ini. (b) Corak filsafat dan teologi, akibat penerjemahan kitab filsafat yang  mempengaruhi  sementara  pihak,  serta  akibat  masuknya  penganut  agama;  agama lain ke dalam Islam yang dengan sadar atau tanpa sadar masih mempercayai beberapa hal

dari  kepercayaan  lama  mereka.  Kesemuanya  menimbulkan  pendapat  setuju  atau  tidak setuju  yang  tecermin  dalam  penafsiran  mereka.  (c)  Corak  penafsiran  ilmiah,  akibat kemajuan  ilmu  pengetahuan  dan  usaha  penafsir  untuk  memahami  ayat-ayat  Al-Quran sejalan dengan perkembangan ilmu. (d) Corak fiqih atau hukum, akibat berkembangnya ilmu  fiqih,  dan  terbentuknya  mazhab-mazhab  fiqih,  yang  setiap  golongan  berusaha membuktikan                                   kebenaran        pendapatnya                          berdasarkan    penafsiran-penafsiran                  mereka terhadap  ayat-ayat  hukum.  (e)  Corak  tasawuf,  akibat  timbulnya  gerakan-gerakan  sufi sebagai   reaksi   dari   kecenderungan   berbagai   pihak   terhadap   materi,   atau   sebagai kompensasi   terhadap   kelemahan   yang   dirasakan.   (f)   Bermula   pada   masa   Syaikh Muhammad 'Abduh (1849-1905 M), corak-corak tersebut mulai berkurang dan perhatian lebih banyak tertuju kepada corak sastra budaya kemasyarakatan. Yakni satu corak tafsir yang menjelaskan petunjuk-petunjuk ayat-ayat Al-Quran yang berkaitan langsung dengan kehidupan  masyarakat,  serta  usaha-usaha  untuk  menanggulangi  penyakit-penyakit  atau masalah-masalah   mereka   berdasarkan   petunjuk   ayat-ayat,   dengan   mengemukakan petunjuk-petunjuk tersebut dalam bahasa yang mudah dimengerti tapi indah didengar.

Kodifikasi Tafsir

Kalau  yang  digambarkan  di  atas  tentang  sejarah  perkembangan  Tafsir  dari  segi  corak penafsiran, maka perkembangan dapat pula ditinjau dari segi kodifikasi (penulisan), hal mana  dapat  dilihat  dalam  tiga  periode:  Periode  I,  yaitu  masa  Rasul  saw.,  sahabat,  dan permulaan  masa  tabi'in,  di  mana  Tafsir  belum  tertulis  dan  secara  umum  periwayatan ketika itu tersebar secara lisan. Periode II, bermula dengan kodifikasi hadis secara resmi pada  masa  pemerintahan  'Umar  bin  'Abdul  'Aziz  (99-101  H).  Tafsir  ketika  itu  ditulis bergabung dengan penulisan hadis-hadis, dan dihimpun dalam satu bab seperti bab-bab hadis,  walaupun  tentunya  penafsiran  yang  ditulis  itu  umumnya  adalah  Tafsir  bi  Al- Ma'tsur.  Dan  periode  III,  dimulai  dengan  penyusunan  kitab-kitab  Tafsir  secara  khusus dan  berdiri  sendiri,  yang  oleh  sementara  ahli  diduga  dimulai  oleh  Al-Farra  (w.  207  H) dengan kitabnya yang berjudul Ma'ani Al-Qur'an.

Metode Tafsir

Di   lain   segi,   sejarah   perkembangan   Tafsir   dapat   pula   ditinjau   dari   sudut   metode penafsiran. Walaupun disadari bahwa setiap mufassir mempunyai metode yang berbeda dalam  perinciannya  dengan  mufassir  lain.  Namun  secara  umum  dapat  diamati  bahwa sejak periode ketiga dari penulisan Kitab-kitab Tafsir sampai tahun 1960, para mufassir menafsirkan ayat-ayat Al-Quran secara ayat demi ayat, sesuai dengan susunannya dalam mushhaf

Penafsiran yang berdasar perurutan mushaf ini dapat menjadikan petunjuk-petunjuk Al- Quran   terpisah-pisah,   serta   tidak   disodorkan   kepada   pembacanya   secara   utuh   dan menyeluruh. Memang satu masalah dalam Al-Quran sering dikemukakan secara terpisah dan  dalam  beberapa  surat.  Ambillah  misalnya  masalah  riba,  yang  dikemukakan  dalam surat-surat Al-Baqarah, Ali 'Imran, dan Al-Rum, sehingga untuk mengetahui pandangan
Al-Quran secara menycluruh dibutuhkan pembahasan yang mencakup ayat-ayat tersebut dalam surat yang berbeda-beda itu.

Disadari pula oleh para ulama, khususnya Al-Syathibi (w. 1388 M), bahwa setiap surat, walaupun  masalah-masalah  yang  dikemukakan  berbeda-beda,  namun  ada  satu  sentral yang mengikat dan menghubungkan masalah-masalah yang berbeda-beda tersebut.

Pada bulan Januari 1960, Syaikh Mahmud Syaltut menyusun kitab tafsirnya, Tafsir Al- Qur'an  Al-Karim,  dalam  bentuk  penerapan  ide  yang  dikemukakan  oleh  Al-Syathibi tersebut.  Syaltut  tidak  lagi  menafsirkan  ayat-demi-ayat,  tetapi  membahas  surat  demi surat, atau bagian-bagian tertentu dalam satu surat, kemudian merangkainya dengan tema sentral  yang  terdapat  dalam  satu  surat  tersebut.  Metode  ini  kemudian  dinamai  metode mawdhu'iy.

Namun apa yang ditempuh oleh Syaltut belum menjadikan pembahasan tentang petunjuk
Al-Quran dipaparkan dalam bentuk menyeluruh, karena seperti dikemukakan di atas, satu masalah   dapat   ditemukan   dalam   berbagai   surat.   Atas   dasar   ini   timbul   ide   untuk menghimpun   semua   ayat   yang   berbicara   tentang   satu   masalah   tertentu,   kemudian mengaitkan satu dengan yang lain, dan menafsirkan secara utuh dan menyeluruh. Ide ini
di Mesir dikembangkan oleh Prof. Dr. Ahmad Sayyid Al-Kumiy pada akhir tahun enam puluhan.  Ide  ini  pada  hakikatnya  merupakan  kelanjutan  dari  metode  mawdhu'iy  gaya Mahmud Syaltut di atas.23


Dengan  demikian,  metode  mawdhu'iy  mempunyai  dua  pengertian:  Pertama,  penafsiran
menyangkut  satu  surat  dalam  Al-Quran  dengan  menjelaskan  tujuan-tujuannya  secara umum dan yang merupakan tema sentralnya, serta menghubungkan persoalan-persoalan yang beraneka  ragam dalam surat tersebut  antara  satu dengan lainnya  dan juga  dengan tema tersebut, sehingga satu surat tersebut dengan berbagai masalahnya merupakan satu kesatuan yang tidak terpisahkan.

Kedua, penafsiran  yang bermula dari menghimpun ayat-ayat Al-Quran  yang membahas satu masalah tertentu dari berbagai ayat atau surat Al-Quran dan yang sedapat mungkin diurut sesuai dengan urutan turunnya, kemudian menjelaskan pengertian menyeluruh dari ayat-ayat  tersebut,  guna  menarik  petunjuk  Al-Quran  secara  utuh  tentang  masalah  yang dibahas itu.

Demikian  perkembangan  penafsiran  Al-Quran  dari  segi  metode,  yang  dalam  hal  ini ditekankan menyangkut pandangan terhadap pemilihan ayat-ayat yang ditafsirkan (yaitu menurut urut-urutannya).

Catatan kaki

21 'Abd Allah Darraz, Al-Naba' Al-Azhim, Dar Al-'Urubah, Mesir, 1960, h. 111.

22  Lihat  makalah  Martin  van  Bruinessen,  "Mohammed  Arkoun  tentang  Al-Quran," disampaikan dalam diskusi Yayasan Empati. Pada h. 2. ia mengutip Mohammed Arkoun, "Algeria,"   dalam   Shireen   T.   Hunter   (ed.),   The   Politics   of   Islamic   Revivalism, Bloomington: Indiana University Press, 1988, h. 182-183.

Komentar

Postingan populer dari blog ini

Syi'ir an Tanpo Waton Gus Dur