Sejarah Perkembangan Tafsir
Pada saat Al-Quran diturunkan, Rasul saw., yang berfungsi sebagai mubayyin (pemberi penjelasan),
menjelaskan kepada
sahabat-sahabatnya tentang arti
dan kandungan
Al- Quran, khususnya menyangkut ayat-ayat yang tidak dipahami atau samar artinya. Keadaan
ini
berlangsung sampai dengan
wafatnya Rasul saw.,
walaupun harus diakui bahwa penjelasan tersebut tidak semua kita ketahui akibat tidak sampainya riwayat- riwayat tentangnya atau karena memang Rasul saw. sendiri tidak menjelaskan semua kandungan Al-Quran.
walaupun harus diakui bahwa penjelasan tersebut tidak semua kita ketahui akibat tidak sampainya riwayat- riwayat tentangnya atau karena memang Rasul saw. sendiri tidak menjelaskan semua kandungan Al-Quran.
Kalau pada masa Rasul saw. para
sahabat menanyakan persoalan-persoalan
yang tidak jelas kepada beliau, maka setelah wafatnya, mereka terpaksa melakukan ijtihad, khususnya mereka yang mempunyai kemampuan semacam
'Ali bin Abi Thalib, Ibnu
'Abbas, Ubay bin Ka'ab, dan Ibnu Mas'ud.
Sementara sahabat ada pula yang menanyakan beberapa masalah, khususnya
sejarah nabi-nabi atau kisah-kisah yang tercantum
dalam Al-Quran kepada tokoh-tokoh Ahlul- Kitab yang telah memeluk agama Islam, seperti 'Abdullah bin Salam, Ka'ab Al-Ahbar, dan
lain-lain. Inilah yang merupakan benih lahirnya Israiliyat.
Di samping
itu,
para tokoh
tafsir dari kalangan sahabat yang disebutkan
di atas mempunyai murid-murid dari para tabi'in, khususnya di kota-kota tempat mereka tinggal. Sehingga lahirlah
tokoh-tokoh
tafsir baru dari
kalangan tabi'in di
kota-kota tersebut, seperti: (a) Said bin Jubair, Mujahid bin Jabr, di Makkah, yang ketika itu berguru
kepada Ibnu 'Abbas; (b) Muhammad bin Ka'ab, Zaid bin Aslam, di
Madinah,
yang ketika
itu berguru kepada Ubay bin Ka'ab; dan (c) Al-Hasan Al-Bashriy, Amir Al-Sya'bi, di Irak, yang ketika itu berguru kepada 'Abdullah bin Mas'ud.
Gabungan dari tiga sumber
di atas, yaitu penafsiran Rasul saw.,
penafsiran
sahabat- sahabat, serta penafsiran tabi'in, dikelompokkan
menjadi satu kelompok
yang dinamai Tafsir bi Al-Ma'tsur.
Dan masa ini dapat dijadikan periode pertama dari
perkembangan tafsir.
Berlakunya periode pertama tersebut dengan berakhirnya masa tabi'in, sekitar tahun 150
H, merupakan periode kedua dari sejarah perkembangan tafsir.
Pada periode kedua ini, hadis-hadis telah beredar sedemikian pesatnya, dan bermunculanlah hadis-hadis palsu dan lemah di tengah-tengah masyarakat. Sementara itu perubahan sosial
semakin menonjol, dan
timbullah
beberapa persoalan yang belum pernah
terjadi
atau
dipersoalkan
pada masa
Nabi Muhammad
saw., para sahabat, dan tabi'in.
Pada mulanya usaha penafsiran ayat-ayat Al-Quran berdasarkan
ijtihad
masih sangat
terbatas dan terikat dengan kaidah-kaidah bahasa serta arti-arti yang dikandung oleh satu kosakata. Namun sejalan dengan lajunya perkembangan
masyarakat, berkembang dan bertambah besar pula porsi peranan
akal atau
ijtihad dalam
penafsiran ayat-ayat Al- Quran,
sehingga bermunculanlah berbagai kitab atau penafsiran yang beraneka
ragam coraknya. Keragaman
tersebut ditunjang pula oleh Al-Quran, yang keadaannya seperti dikatakan oleh 'Abdullah Darraz dalam Al-Naba'Al-Azhim: "Bagaikan intan yang setiap sudutnya memancarkan cahaya yang berbeda dengan apa yang terpancar dari sudut-sudut yang lain, dan tidak mustahil jika anda mempersilakan orang lain memandangnya., maka
ia akan
melihat lebih banyak dari apa yang anda lihat."21
Muhammad Arkoun, seorang pemikir Aljazair kontemporer, menulis bahwa: "Al-Quran
memberikan kemungkinan-kemungkinan
arti yang tak
terbatas. Kesan yang diberikan oleh ayat-ayatnya mengenai pemikiran dan penjelasan pada tingkat wujud adalah mutlak. Dengan demikian ayat selalu terbuka
(untuk interpretasi) baru, tidak pernah
pasti
dan tertutup dalam interpretasi tunggal."22
Corak-corak penafsiran yang dikenal selama ini antara lain: (a) Corak sastra bahasa, yang
timbul akibat
banyaknya orang non-Arab
yang memeluk agama
Islam, serta
akibat kelemahan-kelemahan orang Arab sendiri di bidang sastra, sehingga dirasakan kebutuhan untuk menjelaskan kepada mereka tentang keistimewaan dan kedalaman arti kandungan
Al-Quran di bidang ini. (b) Corak filsafat
dan teologi, akibat penerjemahan kitab filsafat
yang mempengaruhi sementara
pihak, serta
akibat masuknya penganut agama; agama
lain ke dalam Islam yang dengan sadar atau tanpa sadar masih mempercayai beberapa hal
dari kepercayaan
lama mereka. Kesemuanya menimbulkan
pendapat setuju atau tidak setuju yang tecermin dalam
penafsiran mereka. (c)
Corak
penafsiran ilmiah, akibat
kemajuan ilmu
pengetahuan dan
usaha
penafsir untuk
memahami ayat-ayat Al-Quran sejalan dengan perkembangan ilmu. (d) Corak fiqih atau hukum, akibat berkembangnya ilmu fiqih, dan
terbentuknya
mazhab-mazhab
fiqih,
yang setiap golongan berusaha membuktikan kebenaran pendapatnya berdasarkan penafsiran-penafsiran mereka terhadap ayat-ayat hukum. (e) Corak tasawuf, akibat timbulnya gerakan-gerakan sufi sebagai reaksi dari kecenderungan berbagai pihak terhadap materi, atau sebagai kompensasi terhadap kelemahan yang dirasakan. (f) Bermula pada masa Syaikh Muhammad 'Abduh (1849-1905 M), corak-corak tersebut mulai berkurang dan perhatian lebih banyak tertuju kepada corak sastra budaya kemasyarakatan. Yakni satu corak tafsir yang menjelaskan petunjuk-petunjuk ayat-ayat Al-Quran yang berkaitan langsung dengan kehidupan
masyarakat, serta usaha-usaha
untuk menanggulangi penyakit-penyakit
atau masalah-masalah mereka berdasarkan petunjuk ayat-ayat, dengan mengemukakan petunjuk-petunjuk
tersebut dalam bahasa yang mudah
dimengerti tapi indah didengar.
Kodifikasi
Tafsir
Kalau yang digambarkan di
atas
tentang
sejarah perkembangan Tafsir dari segi corak penafsiran, maka perkembangan dapat pula ditinjau dari
segi kodifikasi (penulisan), hal mana dapat dilihat dalam tiga periode: Periode I, yaitu masa Rasul saw., sahabat, dan permulaan masa tabi'in, di
mana Tafsir belum
tertulis dan
secara umum
periwayatan ketika itu tersebar secara lisan. Periode II, bermula dengan kodifikasi hadis secara resmi pada
masa pemerintahan 'Umar bin 'Abdul 'Aziz
(99-101
H).
Tafsir ketika itu ditulis bergabung dengan penulisan hadis-hadis, dan dihimpun dalam satu bab seperti bab-bab hadis, walaupun
tentunya penafsiran
yang ditulis itu umumnya adalah Tafsir bi Al- Ma'tsur. Dan
periode
III, dimulai dengan penyusunan kitab-kitab Tafsir secara khusus dan berdiri sendiri, yang oleh
sementara ahli
diduga
dimulai
oleh
Al-Farra (w. 207
H) dengan kitabnya
yang berjudul Ma'ani Al-Qur'an.
Metode
Tafsir
Di lain segi, sejarah perkembangan Tafsir dapat pula ditinjau dari
sudut metode
penafsiran. Walaupun disadari bahwa
setiap mufassir mempunyai metode yang berbeda dalam
perinciannya
dengan mufassir lain. Namun secara umum
dapat
diamati bahwa
sejak periode ketiga dari penulisan Kitab-kitab Tafsir sampai tahun 1960, para
mufassir menafsirkan ayat-ayat Al-Quran secara ayat demi ayat, sesuai dengan susunannya
dalam mushhaf
Penafsiran yang berdasar perurutan mushaf ini dapat menjadikan petunjuk-petunjuk Al- Quran terpisah-pisah, serta tidak disodorkan kepada pembacanya secara utuh dan menyeluruh. Memang satu masalah dalam Al-Quran sering dikemukakan secara terpisah dan dalam
beberapa surat. Ambillah
misalnya masalah riba, yang dikemukakan
dalam surat-surat Al-Baqarah, Ali 'Imran, dan Al-Rum, sehingga untuk mengetahui pandangan
Al-Quran secara menycluruh dibutuhkan pembahasan yang mencakup ayat-ayat tersebut dalam surat yang berbeda-beda itu.
Disadari pula oleh para ulama, khususnya
Al-Syathibi (w. 1388 M), bahwa setiap surat, walaupun masalah-masalah yang dikemukakan berbeda-beda, namun ada satu sentral yang mengikat dan
menghubungkan masalah-masalah yang berbeda-beda tersebut.
Pada bulan Januari
1960, Syaikh Mahmud Syaltut menyusun kitab tafsirnya, Tafsir Al- Qur'an
Al-Karim, dalam bentuk penerapan ide yang dikemukakan
oleh
Al-Syathibi
tersebut. Syaltut
tidak
lagi menafsirkan ayat-demi-ayat, tetapi membahas surat demi surat, atau bagian-bagian tertentu dalam satu surat, kemudian merangkainya dengan tema sentral yang terdapat dalam
satu surat tersebut. Metode ini kemudian dinamai metode mawdhu'iy.
Namun apa yang ditempuh oleh Syaltut belum menjadikan pembahasan tentang petunjuk
Al-Quran dipaparkan dalam bentuk menyeluruh, karena seperti dikemukakan di atas, satu masalah dapat ditemukan dalam berbagai surat. Atas dasar ini timbul ide untuk menghimpun semua ayat yang berbicara tentang satu masalah tertentu, kemudian mengaitkan satu dengan yang lain, dan menafsirkan secara utuh dan menyeluruh. Ide ini
di Mesir dikembangkan oleh Prof.
Dr. Ahmad Sayyid Al-Kumiy pada akhir tahun enam puluhan.
Ide ini pada hakikatnya merupakan
kelanjutan
dari metode mawdhu'iy gaya Mahmud
Syaltut di atas.23
Dengan demikian, metode mawdhu'iy mempunyai
dua pengertian: Pertama, penafsiran
menyangkut satu surat
dalam Al-Quran dengan menjelaskan
tujuan-tujuannya secara umum dan yang merupakan tema sentralnya, serta menghubungkan persoalan-persoalan yang beraneka
ragam dalam surat tersebut antara satu dengan lainnya
dan juga dengan tema tersebut, sehingga satu surat tersebut dengan berbagai masalahnya merupakan satu kesatuan yang tidak
terpisahkan.
Kedua, penafsiran yang bermula dari menghimpun ayat-ayat Al-Quran yang membahas satu masalah tertentu dari berbagai ayat atau surat Al-Quran dan yang sedapat mungkin diurut sesuai dengan urutan turunnya, kemudian menjelaskan pengertian menyeluruh dari
ayat-ayat tersebut, guna menarik petunjuk Al-Quran
secara utuh
tentang masalah
yang dibahas
itu.
Demikian perkembangan penafsiran Al-Quran dari
segi metode, yang dalam
hal
ini ditekankan menyangkut pandangan terhadap pemilihan ayat-ayat yang ditafsirkan (yaitu menurut urut-urutannya).
Catatan kaki
21 'Abd Allah Darraz, Al-Naba' Al-Azhim, Dar
Al-'Urubah,
Mesir, 1960, h. 111.
22 Lihat makalah Martin van Bruinessen,
"Mohammed
Arkoun
tentang
Al-Quran," disampaikan dalam diskusi
Yayasan Empati. Pada h. 2. ia mengutip Mohammed Arkoun, "Algeria," dalam Shireen T. Hunter (ed.), The Politics of Islamic Revivalism, Bloomington: Indiana University Press, 1988,
h. 182-183.
Komentar
Posting Komentar