Bukti Kebenaran Al-Quran III

Perkembangan Tafsir

Perkembangan  hidup  manusia  mempunyai  pengaruh  yang  sangat  mendalam  terhadap perkembangan  akal-pikirannya.  Ini  juga  berarti  mempunyai  pengaruh  dalam  pengertian terhadap ayat-ayat Al-Quran.

Dalam abad pertama Islam, para ulama sangat berhati-hati dalam menafsirkan ayat-ayat

Al-Quran.  Seorang  pernah  bertanya  kepada  Sayyidina  Abu  Bakar,  apakah  arti  kalimat abba dalam ayat: wa fakihah wa abba. Beliau menjawab: "Di bumi apakah aku berpijak, dengan  langit  apakah  aku  berteduh  bila  aku  mengatakan  sesuatu  dalam  Al-Quran menurut pendapatku".

Bahkan,  sebagian  di  antara  para  ulama,  bila  ditanya  mengenai  pengertian  satu  ayat, mereka tidak memberikan jawaban apa pun. Diriwayatkan oleh Imam Malik bahwa Said Ibn  Musayyab,  bila  ditanya  mengenai  tafsir  suatu  ayat,  beliau  berkata:  "Kami  tidak berbicara  mengenai  Al-Quran  sedikit  pun."  Demikian  juga  halnya  dengan  Sali  bin

'Abdullah bin 'Umar, Al-Qasim bin Abi Bakar, Nafi', Al-Asma'i, dan lain-lain.

Pada abad-abad berikutnya, sebagian besar ulama berpendapat bahwa setiap orang boleh menafsirkan   ayat-ayat   Al-Quran   selama   ia   memiliki   syarat-syarat   tertentu   seperti: pengetahuan  bahasa  yang  cukup,  misalnya,  menguasai  nahw,  sharaf,  balaghah,  dan isytiqaq;  juga  Ilmu  Ushuluddin,  Ilmu  Qira'ah,  Asbab  Al-Nuzul,  Nasikh-Mansukh,  dan lain sebagainya.

Sejarah  penafsiran  Al-Quran  dimulai  dengan  menafsirkan  ayat-ayatnya  sesuai  dengan hadis-hadis Rasulullah saw., atau pendapat para sahabat. Penafsiran demikian kemudian berkembang,  sehingga  dengan  tidak  disadari,  bercampurlah  hadis-hadis  shahih  dengan Isra'iliyat  (kisah-kisah  yang  bersumber  dari  Ahli  Kitab  yang  umumnya  tidak  sejalan dengan kesucian agama atau pikiran yang sehat). Hal ini mengakibatkan sebagian ulama menolak            penafsiran        yang           menggambarkan                  pendapat-pendapat      penulisnya,                atau menyatukan pendapat-pendapat tersebut dengan hadis-hadis atau pendapat-pendapat para sahabat yang dianggap benar.

Tafsir Al- Thabari, misalnya, adalah satu kitab tafsir yang menyimpulkan hadis-hadis dan pendapat-pendapat      terdahulu.                                   Kemudian         penulisnya,       Al-Thabari,         men-tarjih (menguatkan) salah satu pendapat di antaranya. Sedangkan Tafsir Fakhr Al-Razi (w. 606

H/1209 M) adalah satu kitab yang lebih banyak menggambarkan pendapat Fahr Al-Razi sendiri;  sementara  riwayat-riwayat  terdahulu  tidak  banyak  dituliskan,  kecuali  dalam batas-batas yang sangat sempit.

Demikianlah,  dan  dari  masa  ke  masa  timbullah  kemudian  beraneka  warna  corak  tafsir: ada  yang berdasarkan  nalar  penulisnya  saja,  ada  pula  berdasarkan  riwayat-riwayat,  ada pula   yang   menyatukan   antara   keduanya.   Persoalan-persoalan   yang   dibahas   pun bermacam-macam: ada yang hanya membahas arti dari kalimat-kalimat yang sukar saja (Tafsir Gharib), seperti Al-Zajjaj dan Al-Wahidiy; ada yang menulis kisah-kisah, seperti

Al-Tsa'labiy dan Al-Khazin; ada yang memperhatikan persoalan balaghah (sastra bahasa) seperti Al-Zamakhsyari; atau persoalan ilmu pengetahuan, logika dan filsafat seperti Al- Fakhr  Al-Razi;  atau  fiqih  seperti  Al-Qurthubiy;  dan  ada  pula  yang  hanya  merupakan "terjemahan" kalimat-kalimatnya saja seperti Tafsir Al-Jalalain.

Agaknya  benar  juga  pandangan  sementara  pakar,  bahwa  "Sepanjang  sejarah,  tidak dikenal satu kitab apa pun yang telah ditafsirkan, diterangkan, dikumpulkan interpretasi dan  pendapat  para  ahli  terhadapnya  dalam  kitab  yang  berjilid-jilid  seperti  halnya  Al- Quran."

Penafsiran ilmiah atau menafsirkan ayat-ayat Al-Quran sesuai dengan ilmu pengetahuan telah  lama  berlangsung.  Tafsir  Fakhr  Al-Raziy,  misalnya,  adalah  satu  contoh  dari penafsiran   ilmiah   terhadap   ayat-ayat   Al-Quran,   sehingga   sebagian   ulama   tidak menamakan kitabnya sebagai Kitab Tafsir. Karena persoalan-persoalan filsafat dan logika disinggung dengan sangat luas.

Abu   Hayyan       dalam     tafsirnya   menulis:   "Al-Fakhr           Al-Razi   di   dalam        Tafsirnya mengumpulkan banyak persoalan secara luas yang tidak dibutuhkan dalam Ilmu Tafsir.

Karenanya sebagian ulama berkata: 'Di dalam Tafsirnya terdapat segala sesuatu kecuali tafsir'."13

Kelanjutan  dari  penafsiran  ilmiah  ini  adalah  penafsiran  yang  sesuai  dengan  teori-teori

ilmiah  atau  penemuan-penemuan  baru.  Dahulu  ada  orang  yang  menguatkan  pendapat yang menyatakan bahwa planet hanya tujuh (sebagaimana pendapat ahli-ahli Falak ketika itu)  dengan  ayat-ayat  yang  menunjukkan  bahwa  ada  tujuh  langit.  Teori  tujuh  planet tersebut  ternyata  salah.  Karena  planet-planet  yang  ditemukan  oleh  ilmu  pengetahuan dalam  tata  surya  saja  berjumlah  10  planet,  disamping  jutaan  bintang  yang  tampaknya memenuhi  langit,  kesepuluh  planet  itu  hanya  laksana  setetes  air  dalam  lautan  bila dibandingkan dengan banyaknya bintang di seluruh angkasa raya.

Setiap  galaksi,  menurut  mereka,  rata-rata  memiliki  seratus  biliun  bintang,  sedangkan seluruh ruang alam semesta didiami oleh berbiliun-biliun galaksi.

Jadi,  yang  membenarkan  bahwa  planet  hanya  tujuh  berdasarkan  ayat-ayat  tadi,  nyata- nyata telah keliru. Kekeliruan tersebut merupakan satu dosa besar bila dia memaksakan orang untuk mempercayai pendapat tersebut atas nama Al-Quran, atau dia meyakini hal tersebut sebagai satu akidah Al-Quran. Setiap Muslim wajib mempercayai segala sesuatu yang  terdapat   di   dalam   Al-Quran.   Bila   seseorang  membenarkan   satu   teori   ilmiah berdasarkan  Al-Quran,  berarti  pula  dia  mewajibkan  setiap  Muslim  untuk  mempercayai teori tersebut.

Kekeliruan  mereka  itu  serupa  dengan  kekeliruan  sebagian  cendekiawan  Islam  yang mengingkari  teori  evolusi  Darwin  (1804-1872)  dengan  beberapa  ayat  Al-Quran,  atau mereka   yang   membenarkan   dengan   ayat-ayat   lainnya.   Memang,   tak   sedikit   dari cendekiawan Islam yang mengakui kebenaran teori tersebut. Bahkan lima abad sebelum Charles Darwin, 'Abdurrahman Ibn Khaldun (1332-1406) menulis dalam kitabnya, Kitab

Al-'Ibar fi Daiwani Al-Mubtada'i wa Al-Khabar (dalam mukadimah ke-6 pasal I) sebagai berikut:  "Alam  binatang  meluas  sehingga  bermacam-macam  golongannya  dan  berakhir proses   kejadiannya   pada   masa   manusia   yang   mempunyai   pikiran   dan   pandangan. Manusia  meningkat  dari  alam  kera   yang  hanya   mempunyai  kecakapan  dan  dapat mengetahui tetapi belum sampai pada tingkat menilik dan berpikir."

Yang dimaksud dengan kera oleh beliau ialah sejenis makhluk yang --oleh para penganut evolusionisme--  disebut  Anthropoides.  Ibnu  Khaldun  dan  cendekiawan-cendekiawan lainnya,  ketika  mengatakan  atau  menemukan  teori  tersebut,  bukannya  merujuk  kepada

Al-Quran,  tetapi  berdasarkan  penyelidikan  dan  penelitian  mereka.  Walaupun  demikian, ada sementara Muslim yang kemudian berusaha membenarkan teori evolusi dengan ayat- ayat   Al-Quran   seperti:   Mengapakah   kamu   sekalian   tidak   memikirkan/mempercayai kebesaran Allah, sedangkan Dia telah menjadikan kamu berfase-fase (QS 71:13-14).

Fase-fase  ini  menurut  mereka  bukan  sebagaimana  apa  yang  kami  pahami  dan  yang diterangkan   oleh   Al-Quran   dalam   surah   Al-Mu'minun   ayat   11-14.   Tapi   mereka menafsirkannya  sesuai  dengan  paham  penganut-penganut  teori  Darwin  dalam  proses kejadian manusia. Ayat, Adapun buih maka akan lenyaplah ia sebagai sesuatu yang tak

bernilai,  sedangkan  yang  berguna  bagi  manusia  tetap  tinggal  di  permukaan  bumi  (QS

13:17)  dijadikan  bukti  kebenaran  teori  "struggle  for  life"  yang  menjadi  salah  satu landasan teori Darwin. Hemat penulis, ayat-ayat tadi, dan yang semacamnya, tidak dapat dijadikan  dasar  untuk  menguatkan  dan  membenarkan  teori  Darwin,  tetapi  ini  bukan berarti   bahwa   teori   tadi   salah   menurut   Al-Quran.             'Abbas   Mahmud   Al-'Aqqad menerangkan dalam bukunya Al-Falsafah Al-Qur'aniyyah, sebagai berikut: "Mereka yang mengingkari teori evolusi dapat mengingkarinya dari diri mereka sendiri, karena mereka tidak  puas  terhadap  kebenaran  argumentasi-argumentasinya.  Tetapi  mereka  tidak  boleh mengingkarinya                              berdasarkan       Al-Quran       Al-Karim,        karena     mereka      tidak     dapat menafsirkan kejadian asal-usul manusia dari tanah dalam satu penafsiran saja kemudian menyalahkan penafsiran-penafsiran lainnya."14

Atau  apa  yang ditulis  oleh  Muhammad  Rasyid  Ridha  dalam  majalah  Al-Manar.  "Teori

Darwin  tidak  membatalkan  --bila  teori  tersebut  benar  dan  merupakan  hal  yang  nyata-- tentang satu dasar dari dasar-dasar Islam; tidak bertentangan dengan satu ayat dari ayat- ayat  Al-Quran.  Saya  mengenal  dokter-dokter  dan  lainnya  yang  sependapat  dengan Darwin.  Mereka  itu  orang-orang  mukmin  dengan  keimanan  yang  benar  dan  Muslim dengan  keislaman  sejati;  mereka  menunaikan  sembahyang  dan  kewajiban-kewajiban lainnya, meninggalkan keonaran, dosa dan kekejaman  yang dilarang Allah SWT sesuai dengan ajaran-ajaran agama mereka. Tetapi teori tersebut adalah ilmiah, bukan persoalan

agama sedikit pun."15

Kita tidak dapat membenarkan atau menyalahkan teori-teori ilmiah dengan ayat-ayat Al-

Quran; setiap ditemukan suatu teori cepat-cepat pula kita membuka lembaran-lembaran

Al-Quran   untuk   membenarkan   atau   menyalahkannya,   karena   apabila   teori   yang dibenarkan  itu  ternyata  salah  atau  sebaliknya,  maka  musuh-musuh  Islam  mendapat kesempatan yang sangat baik untuk menyalahkan Kitab Allah sambil mencemooh kaum Muslim. Jalan yang lebih tepat guna membantah cemoohan ialah dengan menghindarkan sebab-sebab  cemoohan  itu:  Janganlah  kamu  mencerca  orang-orang  yang  menyembah selain Allah, karena hal ini menjadikan mereka mencerca Allah dengan melampaui batas, karena kebodohan mereka (QS 6:108).

Ayat ini melarang kita mencemoohkan mereka, karena cercaan kita merupakan sebab dari cercaan mereka kepada Allah SWT. Begitu juga halnya dalam masalah Al-Quran: jangan membenarkan  atau  menyalahkan  suatu  teori  dengan  ayat-ayat  Allah  (Al-Quran)  yang memang  pada  dasarnya  tidak  membahas  persoalan-persoalan  tersebut  secara  mendetil. Tidak membahas secara mendetil, karena tidak dapat diingkari bahwa ada ayat-ayat Al- Quran  yang menyinggung secara sepintas lalu kebenaran-kebenaran ilmiah  yang belum ditemukan atau diketahui oleh manusia di masa turunnya Al-Quran, seperti firman Allah SWT:

Apakah  orang-orang  kafir  tidak  berpikir  sehingga  tidak  mengetahui  bahwa  langit  dan bumi tadinya bersatu/bertaut, kemudian kami ceraikan keduanya dan Kami jadikan segala sesuatu yang hidup dari air (QS 21:30).

Ayat ini menerangkan bahwa langit dan bumi, tadinya merupakan suatu gumpalan. Dan pada  suatu  masa  yang tidak  diterangkan  oleh  Al-Quran,  gumpalan  tersebut  dipecahkan atau  dipisah  oleh  Allah  SWT.  Hanya  ini   yang  dimengerti  dari  ayat  tersebut  dan merupakan  kewajiban  setiap  Muslim  untuk  mempercayainya.  Seorang  Muslim  tidak dapat menyatakan bahwa ayat tersebut menguatkan suatu teori, atau lebih tepat dikatakan sebagai hipotesis tentang pembentukan matahari dan planet-planet lainnya, apa pun teori tersebut.

Setiap  orang  bebas  untuk  menyatakan  pendapatnya  mengenai  terjadinya  planet-planet tata  surya.  Ia  boleh  berkata  bahwa  ia  berasal  bola  gas  yang  berotasi  cepat,  yang  lama kelamaan pecah dan terpisah-pisah menjadi planet-planet kecil akibat panas yang sangat keras. Ia juga dapat menyatakan bahwa terjadinya planet sebagai akibat tabrakan antara dua matahari, atau disebabkan karena pecahnya matahari itu sendiri, dan lain-lain. Setiap orang bebas dan berhak untuk menyatakan apa  yang dianggapnya benar, tetapi ia tidak berhak untuk menguatkan pendapatnya dengan ayat tersebut dengan memahaminya lebih dari  apa  yang  tersimpul  didalamnya.  Karena  dengan  demikian  ia  menjadikan  pendapat tersebut  sebagai  satu  akidah  dari  'aqidah  Quraniyyah.  Dan  ia  juga  tidak  berhak  untuk menyalahkan satu teori atas nama Al-Quran kecuali bila ia membawakan satu nash yang membatalkannya.

Catatan kaki

8  Jumlah  yang  populer  dan  luas  dipegang  adalah  6.666  ayat.  Tetapi,  jumlah  ini  tidak diketahui dasarnya. Terdapat juga pandangan lain. Perbedaan jumlah ini disebabkan oleh perbedaan  cara  menghitung basmalah  di  setiap  awal  surat  sebagai  ayat  tersendiri.  Juga ayat seperti Alif lam mim, dan lain-lain.

9 Terbitan Dar Al-Irsyad, 1969, h. 30.

10 Ibid.

11 Pertanyaan yang mengandung kecaman, sekaligus larangan untuk melakukannya.

12 Al-Ghazali, Al-Munqidz min Al-Dhalal, komentar 'Abdul Halim Mahmud, Anglo Al- Mishriyyah, Kairo, 1964, h. 15.

13 Abu Hayyan, Al-Bahr Al-Muhith, Dar Al-Fikr, Kairo 1979, Jilid I, h. 13.

14 Bandingkan dengan 'Abbas Mahmud Al-Aqqad, Al-Insan fi Al-Quran Al-Karim, Dar

Al-Hilal, Kairo, t.t., h. 171.

15 Al-Manar, Sya'ban 1327/September 1909.