Perkembangan Metodologi Tafsir

Al-Quran  adalah  sumber  ajaran  Islam.  Kitab  Suci  itu,  menempati  posisi  sentral,  bukan saja   dalam   perkembangan   dan   pengembangan   ilmu-ilmu   keislaman,   tetapi   juga merupakan  inspirator,  pemandu  dan  pemadu  gerakan-gerakan  umat  Islam  sepanjang empat belas abad sejarah pergerakan umat ini.42

Jika  demikian  itu  halnya,  maka  pemahaman  terhadap  ayat-ayat  Al-Quran,  melalui

penafsiran-penafsirannya, mempunyai peranan  yang sangat besar bagi maju-mundurnya umat.  Sekaligus,  penafsiran-penafsiran  itu  dapat  mencerminkan  perkembangan  serta corak pemikiran mereka.

Berikut   ini,   akan   dikemukakan   selayang   pandang   tentang   perkembangan   metode penafsiran, keistimewaan dan kelemahannya, menurut tinjauan kacamata kita yang hidup pada abad ilmu pengetahuan dan teknologi (iptek), serta era globalisasi dan informasi.

Corak dan Metodologi Tafsir

1. Corak Ma'tsur (Riwayat)

Bermacam-macam  metodologi  tafsir  dan  coraknya  telah  diperkenalkan  dan  diterapkan oleh  pakar-pakar  Al-Quran.  Kalau  kita  mengamati  metode  penafsiran  sahabat-sahabat Nabi saw., ditemukan bahwa pada dasarnya --setelah gagal menemukan penjelasan Nabi saw.-- mereka merujuk kepada penggunaan bahasa dan syair-syair Arab. Cukup banyak contoh  yang  dapat  dikemukakan  tentang  hal  ini.  Misalnya,  Umar  ibn  Al-Khaththab, pernah  bertanya  tentang  arti  takhawwuf  dalam  firman  Allah:  Auw  ya'khuzahum  'ala takhawwuf  (QS  16:47).  Seorang  Arab  dari  kabilah  Huzail  menjelaskan  bahwa  artinya

adalah "pengurangan". Arti ini berdasarkan penggunaan bahasa yang dibuktikan dengan syair pra-Islam. Umar ketika itu puas dan menganjurkan untuk mempelajari syair-syair tersebut dalam rangka memahami Al-Quran.43

Setelah masa sahabat pun, para tabi'in dan atba' at-tabi'in, masih mengandalkan metode

periwayatan dan kebahasaan seperti sebelumnya.

Kalaulah kita berpendapat bahwa Al-Farra' (w. 207 H) merupakan orang pertama  yang mendiktekan tafsirnya Ma'aniy Al-Qur'an,44 maka dari tafsirnya kita dapat melihat bahwa faktor kebahasaan menjadi landasan  yang sangat kokoh. Demikian pula Al-Thabari (w.

310 H) yang memadukan antara riwayat dan bahasa.

Mengandalkan   metode   ini,   jelas   memiliki   keistimewaan,   namun   juga   mempunyai kelemahan-kelemahan.

Keistimewaannya, antara lain, adalah:

(a) Menekankan pentingnya bahasa dalam memahami Al-Quran.

(b) Memaparkan ketelitian redaksi ayat ketika menyampaikan pesan-pesannya.

(c)  Mengikat  mufasir  dalam  bingkai  teks  ayat-ayat,  sehingga  membatasinya  terjerumus dalam subjektivitas berlebihan.

Di sisi lain, kelemahan yang terlihat dalam kitab-kitab tafsir yang mengandalkan metode

ini adalah:

(a)  Terjerumusnya  sang  mufasir  dalam  uraian  kebahasaan  dan  kesusasteraan   yang bertele-tele sehingga pesan-pokok Al-Quran menjadi kabur dicelah uraian itu.

(b) Seringkah konteks turunnya ayat (uraian asbab al-nuzul atau sisi kronologis turunnya ayat-ayat  hukum  yang  dipahami  dari  uraian  nasikh/mansukh)  hampir  dapat  dikatakan terabaikan  sama  sekali,  sehingga  ayat-ayat  tersebut  bagaikan  turun  bukan  dalam  satu masa atau berada di tengah-tengah masyarakat tanpa budaya.

Bahwa  mereka  mengandalkan  bahasa,  serta  menguraikan  ketelitiannya  adalah  wajar. Karena, di samping penguasaan dan rasa bahasa mereka masih baik, juga karena mereka ingin  membuktikan  kemukjizatan  Al-Quran  dari  segi  bahasanya.  Namun,  menerapkan metode  ini  serta  membuktikan  kemukjizatan  itu  untuk  masa  kini,  agaknya  sangat  sulit karena  --jangankan  kita  di  Indonesia  ini--  orang-orang  Arab  sendiri  sudah  kehilangan kemampuan dan rasa bahasa itu.

Metode   periwayatan   yang  mereka  terapkan  juga   cukup   beralasan   dan  mempunyai keistimewaan dan kelemahannya.

Metode  ini  istimewa  bila  ditinjau  dari  sudut  informasi  kesejarahannya  yang  luas,  serta objektivitas mereka dalam menguraikan riwayat itu, sampai-sampai ada di antara mereka yang  menyampaikan  riwayat-riwayat  tanpa  melakukan  penyeleksian  yang  ketat.  Imam Ahmad  menilai  bahwa  tafsir  yang  berdasarkan  riwayat,  seperti  halnya  riwayat-riwayat tentang  peperangan  dan  kepahlawanan,   kesemuanya   tidak  mempunyai   dasar  (yang kokoh).45  Karena  itu,  agaknya  para  pakar  riwayat  menekankan  bahwa  "Kami  hanya menyampaikan dan silakan meneliti kebenarannya".46

Pegangan ini, secara umum, melemahkan metode riwayat, walaupun diakui bahwa sanad

dari  suatu  riwayat  seringkali  dapat  ditemukan.  Namun,  sebagian  lainnya  tanpa  sanad. Yang   ditemui   sanadnya   pun   membutuhkan   penelitian   yang   cukup   panjang   untuk menetapkan  kelemahan  dan  kesahihannya.  Kelemahan  lainnya  adalah  bahwa  mufasir seringkali disibukkan dengan pendapat si A dan si B, yang tidak jarang berbeda bahkan bertentangan satu dengan lainnya sehingga pesan-pesan ayat terlupakan.

Cukup beralasan sikap generasi lalu ketika mengandalkan riwayat dalam penafsiran Al- Quran. Karena, ketika itu, masa antara generasi mereka dengan generasi para sahabat dan tabi'in  masih  cukup  dekat  dan  laju  perubahan  sosial  dan  perkembangan  ilmu  belum sepesat  masa  kini,  sehingga  tidak  terlalu  jauh  jurang  antara  mereka.  Di  samping  itu, penghormatan kepada sahabat, dalam kedudukan mereka sebagai murid-murid Nabi dan orang-orang berjasa, dan demikian pula terhadap tabi'in sebagai generasi peringkat kedua khair  al-qurun  (sebaik-baik  generasi),47   masih  sangat  berkesan  dalam  jiwa  mereka. Dengan kata lain, pengakuan akan keistimewaan generasi terdahulu atas generasi berikut masih cukup mantap.

Kesemua itu sedikit atau banyak berbeda dengan keadaan masa sesudahnya apalagi masa kini, sehingga menggunakan metode riwayat membutuhkan pengembangan, di samping seleksi yang cukup ketat.

Pengembangan ini tentunya dengan menggunakan nalar dan dari penalaran lahir metode tafsir bi al-ra'y.

2. Metode Penalaran: Pendekatan dan Corak-coraknya

a. Metode Tahliliy

Banyak cara pendekatan dan corak tafsir yang mengandalkan nalar, sehingga akan sangat luas  pembahasan  apabila  kita  bermaksud  menelusurinya  satu  demi  satu.  Untuk  itu, agaknya  akan  lebih  mudah  dan  efisien,  bila  bertitik  tolak  dari  pandangan  Al-Farmawi yang  membagi  metode  tafsir  menjadi  empat  macam  metode,  yaitu  tahliliy,  ijmaliy, muqaran dan mawdhu'iy.48 Terlepas dari catatan-catatan yang dikemukakan menyangkut

istilah dan kategorisasinya.

Yang paling populer  dari  keempat  metode  yang  disebutkan  itu,  adalah  metode  tahliliy, dan metode mawdhu'iy. Metode tahliliy, atau yang dinamai oleh Baqir Al-Shadr sebagai metode  tajzi'iy,49  adalah  satu  metode  tafsir  yang  "Mufasirnya  berusaha  menjelaskan

kandungan  ayat-ayat  Al-Quran  dari  berbagai  seginya  dengan  memperhatikan  runtutan ayat-ayat Al-Quran sebagaimana tercantum di dalam mushaf."

Segala segi yang dianggap perlu oleh seorang mufasir tajzi'iy/tahliliy diuraikan, bermula dari arti kosakata, asbab al-nuzul, munasabah, dan lain-lain yang berkaitan dengan teks atau   kandungan   ayat.   Metode   ini,   walaupun   dinilai   sangat   luas,   namun   tidak menyelesaikan  satu  pokok  bahasan,  karena  seringkali  satu  pokok  bahasan  diuraikan sisinya atau kelanjutannya, pada ayat lain.

Pemikir  Aljazair  kontemporer,  Malik  bin   Nabi,  menilai  bahwa   upaya   para  ulama menafsirkan Al-Quran dengan metode tahliliy itu, tidak lain kecuali dalam rangka upaya mereka meletakkan dasar-dasar rasional bagi pemahaman akan kemukjizatan Al-Quran.50

Terlepas dari benar tidaknya pendapat Malik di atas, namun yang jelas, kemukjizatan Al-

Quran  tidak  ditujukan  kecuali  kepada  mereka  yang  tidak  percaya.  Ia  tidak  ditujukan kepada  umat  Islam.  Hal  ini  dapat  dibuktikan  dengan  memperhatikan  rumusan  definisi mukjizat dimana terkandung di dalamnya unsur tahaddiy (tantangan), sedangkan seorang Muslim  tidak  perlu  ditantang  karena  dengan  keislamannya  ia  telah  menerima.  Bukti kedua  dapat  dilihat  dari  teks  ayat-ayat  yang  berbicara  tentang  keluarbiasaan  Al-Quran yang selalu dimulai dengan kalimat "Inkuntum fi raib" atau "Inkuntum shadiqin".

Kalau tujuan penggunaan metode tahliliy seperti yang diungkapkan Malik di atas, maka terlepas dari keberhasilan atau kegagalan mereka,  yang jelas untuk masyarakat Muslim dewasa  ini,  paling  tidak  persoalan  tersebut  bukan  lagi  merupakan  persoalan   yang mendesak. Karenanya, untuk masa kini, pengembangan metode penafsiran menjadi amat dibutuhkan, apalagi jika kita sependapat dengan Baqir Al-Shadr --ulama Syi'ah Irak itu-- yang  menilai  bahwa  metode  tersebut  telah  menghasilkan  pandangan-pandangan  parsial

serta kontradiktif dalam kehidupan umat Islam.51 Dapat ditambahkan bahwa para penafsir yang menggunakan metode itu tidak jarang hanya berusaha menemukan dalil atau lebih tepat dalih pembenaran pendapatnya dengan ayat-ayat Al-Quran. Selain itu, terasa sekali bahwa  metode  ini  tidak  mampu  memberi  jawaban  tuntas  terhadap  persoalan-persoalan yang  dihadapi  sekaligus  tidak  banyak  memberi  pagar-pagar  metodologis  yang  dapat mengurangi subjektivitas mufasirnya.

Kelemahan lain yang dirasakan dalam tafsir-tafsir yang menggunakan metode tahliliy dan yang  masih  perlu  dicari  penyebabnya  --apakah  pada  diri  kita  atau  metode  mereka-- adalah bahwa bahasan-bahasannya dirasakan sebagai "mengikat" generasi berikut. Hal ini mungkin  karena  sifat  penafsirannya  amat  teoretis,  tidak  sepenuhnya  mengacu  kepada penafsiran  persoalan-persoalan  khusus  yang  mereka  alami  dalam  masyarakat  mereka, sehingga   uraian   yang   bersifat   teoretis   dan   umum   itu   mengesankan   bahwa   itulah pandangan Al-Quran untuk setiap waktu dan tempat.

b. Metode Mawdhu'iy

"Istanthiq  Al-Quran"  ("Ajaklah  Al-Quran  berbicara"  atau  "Biarkan  ia  menguraikan maksudnya") -- konon itu pesan Ali ibn Abi Thalib.

Pesan  ini,  antara  lain  mengharuskan  penafsir  untuk  merujuk  kepada  Al-Quran  dalam rangka memahami kandungannya. Dari sini lahir metode mawdhu'iy di mana mufasirnya berupaya  menghimpun  ayat-ayat  Al-Quran  dari  berbagai  surah  dan  yang  berkaitan dengan persoalan atau topik yang ditetapkan sebelumnya. Kemudian, penafsir membahas dan  menganalisis  kandungan  ayat-ayat  tersebut  sehingga  menjadi  satu  kesatuan  yang utuh.